的神鸟一致，部分玉器表面刻有“叶脉纹”（象征植物生长），推测是“生命轮回”的象征——神鸟代表太阳，太阳的循环运行带来四季更替，植物在春季发芽（诞生）、夏季生长（成长）、秋季枯萎（衰老）、冬季休眠（死亡），来年春季又重新发芽（重生），这种植物的“生命循环”被视为太阳神性的体现，而神鸟则是“生命轮回”的“守护者”。此外，金沙遗址祭祀坑中还出土了大量“人骨与动物骨骼”，部分骨骼与太阳神鸟金箔、玉璋等礼器一同埋葬，推测是“人祭”或“兽祭”的遗存——先民通过“牺牲生命”的方式，祈求太阳将“牺牲者的生命”转化为“部落的生命活力”，认为“死亡不是终结，而是重生的开始”，正如太阳落下不是消失，而是第二天升起的前奏。这种“以生命祭祀换取重生”的信仰，本质上是对“自然循环与生命轮回”关联的解读，将太阳的循环性视为“生命永恒”的保障。

在西方文明中，“自然循环与生命轮回”的信仰关联同样体现在太阳崇拜中。古希腊神话中，除了阿波罗，还有“狄俄尼索斯”（酒神，同时掌管植物生长与重生），他与阿波罗被并称为“光明与重生的双神”——阿波罗代表太阳的“光明与秩序”，狄俄尼索斯代表太阳带来的“生命重生”。传说狄俄尼索斯曾被巨人杀死，后被阿波罗救活，象征“生命在太阳的庇佑下得以重生”；他掌管的葡萄藤“每年冬季枯萎，春季发芽”，被视为“生命轮回”的典型象征，而葡萄酒（由葡萄酿造）则被视为“太阳神赐予的重生之酒”。这种神话叙事将“植物的自然循环”与“生命轮回”绑定，认为太阳是“重生”的神性源头。古罗马时期，这种信仰进一步延伸到人类社会：人们相信，伟大的君主死后会“化身为太阳”，继续照耀人间，维系生命的循环（如罗马皇帝奥勒留曾被尊为“太阳皇帝”，死后被认为“升入太阳，成为太阳神的一部分”）。中世纪后，尽管西方社会逐渐基督教化，但“太阳象征重生”的信仰仍以世俗化的形式保留——例如，复活节（基督教重要节日，纪念耶稣复活）的日期选择与“春分”（太阳直射赤道，昼夜平分，象征“平衡与新生”）相关，人们会在复活节当天绘制“太阳图案”的彩蛋，象征“生命的重生与希望”，这本质上是古代太阳崇拜中“循环与重生”信仰的文化延续。

（三）“宇宙秩序”的共同构建：以太阳循环为核心

无论是金沙遗址代表的古蜀先民，还是古希腊、古罗马为源头的西方文明，在构建早期“宇宙秩序”认知时，都不约而同地将“太阳循环”视为核心——他们以太阳的运行规律为“标尺”，定义天、地、人三者的关系，认为宇宙的稳定、人类社会的有序，都依赖于太阳循环的“恒定不变”。这种“以太阳为中心的宇宙秩序观”，是东西方太阳崇拜在“循环往复”维度上最深刻的共性，也是人类早期对“宇宙结构”最朴素、最一致的认知表达。

对于金沙遗址的古蜀先民而言，“太阳循环”是他们理解“天圆地方”宇宙观的关键。考古发现，金沙遗址的祭祀区布局呈现出明显的“向阳性”特征：核心祭祀坑多朝向东南方（太阳升起的方向），周边的建筑基址也以“太阳运行轨迹”为参照排列——例如，部分房屋的门朝向与冬至日、夏至日的太阳升起方向一致，推测是先民通过建筑布局“呼应太阳循环”，以确保人类生活与宇宙秩序同步。这种“建筑与太阳循环的绑定”，背后是古蜀先民的核心认知：太阳是“天”的核心，它的东升西落、四季位移，构成了“天”的运行规律；而人类生活在“地”上，必须通过祭祀、建筑布局等方式“追随太阳”，才能让“人”的行为与“天”的秩序保持一致，进而获得宇宙的庇佑。

金沙遗址出土的玉琮，更是这种“宇宙秩序观”的物化载体。玉琮外方内圆的造型，被考古学家普遍解读为“天圆地方”的象征——圆形的内孔代表“天”（以太阳为核心的天体运行），方形的外壁代表“地”（人类生活的平面空间）；而玉琮表面刻有的“太阳纹”与“兽面纹”，则进一步强化了“太阳连接天地”的内涵：太阳纹代表“天的力量”，兽面纹（可能是古蜀先民崇拜的图腾）代表“地的生命”，两者结合暗示“太阳通过循环运行，将天的秩序传递到地，维系天地间的平衡”。先民通过祭祀玉琮，本质上是在“沟通天地”：祈求太阳持续保持稳定的循环，让天地秩序不被打破，从而保障人类社会的安宁与丰收。这种“以太阳为纽带，连接天地人”的宇宙观，与西方早期文明的认知有着惊人的相似性。

在西方文明中，“太阳循环”同样是构建宇宙