便被赋予了“通天、通神”的意义——青铜纵目面具的柱状眼球，象征着能“穿透高山的阻隔，看见天上的神灵”；额间的夔龙额饰，象征着能“驾驭自然的力量，沟通天地的意志”。这种将“自然功能”与“宇宙观”结合的象征迁移，让纵目面具不再是简单的“凸眼复刻”，而是古蜀人“天地人”相通信仰的集中体现。

（三）第三步：融入仪式场景，固化文化符号

最终，纵目符号会通过仪式场景被固化，成为部落或王国的文化标识。科维昌人的斯瓦赫韦面具，用于冬季赠礼节——这是部落最重要的仪式，人们会通过赠送礼物、表演舞蹈，彰显部落的实力、传承祖先的故事。在仪式中，萨满戴着纵目面具，跳着模仿鱼蛙动作的舞蹈，口中吟唱着与渔猎相关的歌谣，让纵目与“部落认同”“祖先记忆”深度绑定。久而久之，纵目便成为科维昌人文化的“名片”，只要看到铜制圆筒的凸眼，人们就会联想到这个渔猎部落的信仰与生活。

古蜀人的青铜纵目面具，则融入了更宏大的祭祀场景。三星堆祭祀坑出土的纵目面具，通常与青铜神树、青铜大立人、金杖等“国之重器”一同摆放，周围还散落着象牙、玉器等贵重祭品。考古学家推测，这些祭祀坑是古蜀国举行“通天祭祀”的场所——国王或大巫师戴着纵目面具，站在青铜神树下，通过“纵目”与天上的神灵沟通，祈求王国风调雨顺、国泰民安。这种高规格的仪式场景，让纵目面具成为“神权与王权结合”的象征，它不再是某个部落的符号，而是整个古蜀王国的精神图腾。每一次祭祀，都是对纵目符号的强化；每一代传承，都让纵目文化的内涵更加丰富。

三、差异之魂：文化土壤孕育的独特符号

尽管科维昌人与古蜀人在“渔猎观察→纵目符号”的转化逻辑上存在共性，但最终的纵目面具，却因文化土壤的不同，呈现出截然不同的形态与内涵。就像两颗相同的种子，落在海岸的雪松林与岷江的平原上，会长出不同的树木——科维昌人的斯瓦赫韦面具，带着渔猎部落的质朴与灵动；古蜀人的青铜纵目面具，透着王国文明的庄重与宏大。这种差异，是文化个性的体现，也是文明多样性的魅力所在。

（一）符号载体：从“雪松木雕”到“青铜铸造”的技术跨越

符号的载体，往往反映着文明的技术水平与精神追求。科维昌人生活在北美西北海岸，这里盛产雪松——雪松质地坚硬、纹理细腻，且带有天然的香气，是制作面具的理想材料。于是，他们选择用雪松木雕制纵目面具的主体，再用当地易得的铜片、贝壳镶嵌装饰，尤其是那双铜制圆筒纵目，既保留了木材的温润，又增添了金属的神圣感。这种“雪松+铜”的载体，成本较低、制作周期较短，更适合部落日常仪式的需求——每个部落都能培养自己的工匠，制作属于本部落的纵目面具，因此斯瓦赫韦面具的形制相对灵活，不同部落的面具在细节上会有差异。

古蜀人的纵目面具，载体则是“青铜”——这是一种需要复杂冶炼技术的材料。三星堆遗址出土的青铜纵目面具，通高65厘米、宽138厘米，重达数十公斤，要制作这样的重器，需要掌握采矿、冶炼、铸造、拼接等一系列技术：先从矿山开采铜矿石，再将矿石与锡、铅按比例混合，在高温下熔化成青铜液，然后将青铜液倒入陶范中，冷却后再进行打磨、雕刻。这种技术门槛，决定了青铜纵目面具不可能是“日常用品”，而是“国之重器”——它只能由王国统一组织制作，用于最高规格的祭祀仪式。青铜的冰冷与厚重，也赋予了纵目面具庄重、肃穆的气质，与古蜀王国“神权至上”的社会结构相契合。

载体的差异，还影响了纵目的“形态细节”。科维昌人的铜筒纵目，是可拆卸的——萨满在仪式中可以通过拉动绳索，让铜筒眼睛转动或伸缩，增加面具的灵动性；而古蜀人的青铜纵目，是与面具主体一体铸造的，柱状眼球固定不动，透着一股不容侵犯的威严。前者体现了渔猎部落“与自然互动”的灵活；后者则彰显了古蜀王国“与神灵对话”的庄重。

（二）文化原型：从“单一自然”到“多元融合”的内涵拓展

科维昌人的纵目符号，原型相对单一，主要围绕“鱼蛙凸眼”与“海洋信仰”展开；而古蜀人的纵目符号，则是多元文化原型的融合——鱼蛙凸眼只是“灵感来源之一”，它还融入了祖先记忆、神物想象等多重元素，最终形成了内涵更丰富的文化符号。

科维昌人的纵目原型，始终与“渔猎生活”紧密相连。在他们的传说中，纵目面具的起源与一位“渔猎