物图案可推测）：传说远古时期，天地混沌，一只神鸟（太阳神鸟）从混沌中诞生，衔来火种照亮世界，又生下一枚蛋，蛋中孵化出古蜀人的始祖；始祖在神树的庇护下成长，神树的果实为其提供食物，树干为其遮挡风雨，最终始祖繁衍出古蜀人族群。这种神话将“神鸟”“神树”与“族群起源”绑定，让古蜀人成员相信“所有族人都是神鸟与神树的后代”，彼此之间存在“血脉与精神的联结”。在祭祀仪式中，全体族人（无论贵族还是平民）围绕神树跪拜，向神鸟祈祷，这种共同的信仰行为，淡化了阶层差异带来的矛盾，强化了“我们是同一族群”的集体认知，成为维系社会凝聚力的重要精神纽带。

最后，古蜀人的崇拜体系还具备“规范行为的道德功能”。在古蜀人的认知中，神树与神鸟不仅是“秩序的象征”，还是“道德的监督者”——神灵通过神树观察人间的行为，通过神鸟传递奖惩的旨意。例如，若有人破坏农田、浪费粮食，会被认为“冒犯了神树（神树滋养农作物）”，神灵会通过神鸟降下惩罚（如干旱、洪涝）；若有人孝敬长辈、为族群做出贡献，则会被认为“得到了神鸟的认可”，神灵会通过神树降下福报（如丰收、平安）。这种“神灵监督”的设定，将“农业生产需求”（保护农田、珍惜粮食）与“社会道德规范”（孝敬长辈、团结族群）转化为“对神灵的敬畏”，让古蜀人成员在日常生活中自觉遵守规则，无需过多武力约束就能维持社会秩序。这种“以信仰规范行为”的方式，比单纯的武力统治更具稳定性，也让古蜀人社会在数千年前就能保持较高的组织度与秩序性。

三、崇拜仪式：相似的“祭祀框架”，不同的“执行范式”

无论是阿伊努族还是古蜀人，都通过“祭祀仪式”将对树木与鸟类的崇拜落到实处——仪式是“人与神灵沟通”的具体载体，也是崇拜文化得以传承的核心手段。两者的祭祀仪式均遵循“准备祭品-搭建场所-核心祈祷-分享成果”的基本框架，但因崇拜目的（生存依赖vs秩序构建）与社会结构（部落制vs阶层制）的差异，在仪式的“规模、参与者、流程细节”上形成了截然不同的执行范式。

1. 阿伊努族：小型化、生活化的“部落共享仪式”

阿伊努族以小型部落为社会单位（每个部落通常仅数十人，最多不超过百人），且崇拜核心是“生存感恩”，这使得他们的祭祀仪式呈现出“小型化、生活化”的特点，核心是“部落成员共同参与、共享神灵馈赠”，没有严格的阶层限制与复杂的流程划分。

（1）仪式准备：源于日常生活的“简易祭品”

阿伊努族的祭祀祭品均来自日常生产成果，无需刻意准备“贵重器物”，体现出“感恩自然馈赠”的核心逻辑。以樱花树祭祀为例，祭品主要包括三类：一是米酒（tonoto），由部落妇女用当地产的小米或稗子酿造，口感醇厚，是阿伊努人招待贵客与供奉神灵的“神圣饮品”；二是烤鱼肉，选择部落近期狩猎或捕捞的新鲜鱼类（如三文鱼、鳕鱼），用松枝烤制，保留鱼肉的原味，象征“海洋与森林的馈赠”；三是晒干的野菜（如蕨菜、山芹菜），是采集季的主要食物之一，代表“植物神灵的恩赐”。

这些祭品的准备过程本身就是“集体活动”：妇女们围坐在部落的公共房屋（阿伊努语称“chise”，一种以木头、茅草搭建的圆形房屋）中酿造米酒，边酿酒边哼唱古老的民谣；男人们则负责烤制鱼肉，孩子们帮忙捡拾松枝、整理野菜，整个准备过程充满“家庭式”的温馨，让仪式尚未开始就已成为维系部落情感的纽带。此外，阿伊努族不会为祭祀专门制作“礼器”，仅使用日常的木碗（盛放米酒）、木盘（盛放鱼肉），唯一与“神圣”相关的物品是萨满的“雕羽木杖”——木杖由普通树枝制成，顶端插3-5根雕羽，是“召唤神灵”的核心工具，但制作工艺简单，无任何装饰，体现出“实用优先”的原则。

（2）仪式场所：依托自然的“原生祭祀空间”

阿伊努族的祭祀场所无需人工搭建，而是直接选择森林中具有“神圣属性”的自然空间，核心是“贴近自然、不破坏自然”。樱花树祭祀的场所通常是部落附近树龄超过百年的原生樱花树下——这棵樱花树需满足“枝干粗壮、花期稳定”的条件，被部落成员视为“神灵常驻的载体”。在祭祀前，萨满会带领部落成员清理樱花树下的落叶与杂草，在树下铺设一层新鲜的松针（象征“洁净与生机”），再用石块搭建一个直径约1米的圆形平台（用于摆放祭品），整个过程不砍伐任何树木，不搬运