土的青铜神树与金沙遗址出土的“神树纹玉璋”来看，古蜀人的神树并非对某一种现实树木（如松树、柏树）的直接崇拜，而是经过抽象化、仪式化改造的“精神图腾”，其核心象征是“天地人三界的连接枢纽”。以三星堆青铜神树为例，这棵通高3.96米的青铜器物，由底座、树干、树冠三部分组成：底座为圆形，刻有龙纹与云纹，象征“地府”（地下神灵世界）；树干笔直向上，分为三层，每层延伸出三根树枝，树枝上雕刻有果实、花瓣与飞鸟，象征“人间”（人类生存的世界）；树冠顶部有一个残缺的“太阳形”装饰，推测原本应是“太阳鸟”造型，象征“天庭”（神灵与太阳居住的世界）。整个青铜神树的造型，暗含“树干连接天地、树根沟通地府”的宇宙逻辑，构建出“天地人”三位一体的宇宙模型。

在古蜀人的认知中，神树不仅是“空间上的连接者”，更是“时间上的秩序维护者”。神树纹玉璋上的图案显示，神树的枝干间刻有太阳的形象，太阳的位置随树枝的层级变化而不同，暗示“太阳沿着神树的枝干东升西落”，而神树上的飞鸟（即神鸟）则负责“驮载太阳运行”，掌控昼夜更替与四季轮回。这种设计，将“太阳运行”这一自然现象与神树紧密结合，让神树成为“维系宇宙时间秩序”的核心——若无神树作为依托，太阳便无法正常运行，世间将陷入永恒的黑暗与混乱；若无神树连接三界，神灵便无法降临人间，人类也无法向神灵传递祈愿，天地人之间的平衡将被打破。

古蜀人的神树崇拜，还与“农业生产”紧密相关。作为农业族群，古蜀人的生存依赖于“风调雨顺”，而神树被认为是“沟通神灵、祈求丰收”的关键媒介。在王室祭祀仪式中，古蜀人的贵族与祭司会围绕青铜神树举行隆重的祭祀活动：祭司手持玉璋（刻有神树纹的礼器），向神树跪拜，祈求神灵通过神树降下雨水，保佑农作物丰收；贵族则会将珍贵的玉器、青铜器作为祭品，埋在神树周围，以显示对神灵的虔诚。这种祭祀仪式不仅是“祈愿丰收”的手段，更成为“强化权力合法性”的工具——只有王室与贵族才有资格主持神树祭祀，这意味着他们是“神灵在人间的代表”，拥有“沟通天地、掌控族群命运”的权力，神树崇拜由此融入古蜀人的社会权力体系，成为维系族群认同与社会稳定的精神支柱。

2. 鸟类崇拜：从“祭祀道具”到“神灵化身”

鸟类因具备“飞行”能力，能穿梭于天空与大地之间，在人类早期文明中常被视为“连接凡人与神灵”的媒介。阿伊努族与古蜀人的鸟类崇拜，均基于对鸟类“飞行特性”的敬畏，但两者对鸟类的角色定位与象征内涵，却有着本质的区别——阿伊努族将鸟类（主要是雕）视为“与神灵沟通的工具”，而古蜀人则将鸟类（主要是太阳神鸟）视为“神灵本身”，承载着对自然规律与族群起源的信仰。

（1）阿伊努族的雕：穿梭两界的“神灵使者”

在阿伊努族生活的北海道森林中，雕（主要是虎头海雕与白尾海雕）是顶级猛禽，它们体型庞大（翼展可达2-3米），飞行能力极强，能在高空盘旋数小时，精准捕捉地面的猎物（如鱼类、小型哺乳动物）。阿伊努人将雕的这些特性解读为“山林之神赋予的能力”，认为雕是“神灵派往人间的使者”，能够“穿梭于人类世界与神灵世界之间”，传递族群的祈愿与神灵的旨意。

在阿伊努族的崇拜体系中，雕本身并非“神灵”，而是“沟通神灵的功能性媒介”，其核心价值体现在“雕羽”这一祭祀道具上。阿伊努人认为，雕羽承载着雕的“灵性”，是“召唤神灵”的关键——只有部落中的长者或萨满，才有资格使用雕羽进行祭祀，普通成员若擅自使用，会被视为“对神灵的亵渎”。在狩猎祭祀仪式中，萨满会手持插有雕羽的木杖，站在部落的祭祀场上，模拟雕的飞行姿态挥舞木杖，同时吟诵祷词：“山林之神啊，请借雕的翅膀降临人间，指引我们找到猎物的踪迹，保佑我们平安归来……”这种“模拟飞行”的动作，被认为是“向神灵发出信号”，让神灵通过雕的“视角”看到族群的需求，从而降下护佑。

除了祭祀功能，雕羽还被赋予“保护作用”。阿伊努族的猎人会将少量雕羽缝在狩猎服的衣领或袖口处，认为这样能“获得雕的庇护”，在狩猎时不被猎物发现，同时避免遭遇猛兽的袭击。此外，雕羽还是阿伊努族“身份与荣誉”的象征——只有在狩猎中表现英勇、为部落捕获大量猎物的猎人，才能获得萨满赏赐的雕羽，这让雕羽不仅是“祭祀道具”，更成为维系部落内部秩序、激励成员勇敢狩猎的“精